هل قاد التقدم العلمي الإنسان إلى الاستغناء عن الإيمان، أم أنه زاده يقيناً بعظمة الخالق؟
يظن بعض الناس أن العلم والإيمان يقفان على طرفي نقيض، وأن ازدياد المعرفة العلمية يُغني الإنسان عن الإيمان بالله. غير أن التأمل الهادئ في تاريخ الحضارة الإنسانية، وفي طبيعة الاكتشافات العلمية نفسها، يقود إلى نتيجة مغايرة؛ فكلما ازداد الإنسان معرفة بقوانين هذا الكون، ازداد إدراكاً لعظمة النظام الذي يحكمه، ولحكمة الخالق الذي أوجده.
ومع ذلك، فإن إيقاع الحياة المتسارع، والانشغال الدائم بالماديات، يصرفان الإنسان عن أهم عبادة عقلية دعا إليها القرآن الكريم، وهي التفكر والتدبر. فالقرآن لا يكتفي بدعوة الإنسان إلى النظر، بل يدعوه إلى النظر المتأمل الذي يقوده إلى معرفة الله، كما قال تعالى:
﴿إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ﴾. سورة آل عمران 190
إن الإنسان يصنع كل يوم أدوات جديدة تسهّل حياته، ويبتكر وسائل اتصال أكثر سرعة، وحواسيب أكثر قدرة، وأنظمة ذكاء اصطناعي تتعامل مع كميات هائلة من المعلومات. وكل إنجاز جديد يثير إعجاب البشرية، لأنه ثمرة عقل أودعه الله في الإنسان، وسخر له ما في الكون ليكتشف قوانينه ويستفيد منها.
لكن وسط هذا التقدم المذهل، يبرز سؤال يستحق التأمل:
إذا كان الإنسان استطاع أن يبتكر هذه الوسائل المدهشة، فماذا تخبرنا هذه الإنجازات عن قدرة خالق الإنسان نفسه؟
إن كل صناعة بشرية، مهما بلغت من الإتقان، لا تُنشئ قانوناً جديداً في الكون، وإنما تكتشف قانوناً أودعه الله فيه، ثم تحسن توظيفه. فالطائرة لم تخلق قانون الجاذبية، والأقمار الصناعية لم تبتكر قوانين الحركة، وشبكات الاتصالات لم تُوجد الموجات الكهرومغناطيسية، وإنما سخّر الإنسان هذه السنن الكونية التي خلقها الله تعالى منذ بداية الخليقة.
ولهذا فإن التقدم العلمي، في حقيقته، ليس منافساً للإيمان، بل هو شاهد جديد على دقة النظام الذي أبدعه الخالق سبحانه. وكلما اتسعت دائرة المعرفة، اتسعت معها دائرة الأسئلة التي يعجز الإنسان عن الإحاطة بها.
ومن هنا جاء قول الله تعالى:
﴿وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ ۖ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلاً﴾ سورة الإسراء 85
فالآية لا تقلل من شأن العلم، ولا تدعو إلى ترك البحث والاكتشاف، وإنما تضع العلم في موضعه الصحيح؛ فمهما بلغ الإنسان من المعرفة، فإن علمه يظل محدوداً بالنسبة إلى علم الله الذي لا تحده حدود.
قال ابن كثير رحمه الله في تفسير هذه الآية: «أي: لا يعلم حقيقة الروح إلا الله عز وجل، وما أوتيتم من العلم إلا قليلاً بالنسبة إلى علم الله تعالى.»
إن الاعتراف بحدود المعرفة ليس ضعفاً، بل هو بداية الحكمة. وقد قيل، رحم الله امرءاً عرف قدر نفسه فلزمه، وعرف حده فوقف عنده، وعرف ما عنده فقنع به ولم ينازع الحق أهله، فالعلم الحقيقي يورث صاحبه التواضع، لأن كل جواب يصل إليه يفتح أمامه أسئلة جديدة، وكل اكتشاف يقوده إلى أسرار لم يكن يتصور وجودها.
ولهذا لم يجعل القرآن التفكر غاية في ذاته، وإنما جعله طريقاً إلى الإيمان. فالمؤمن لا ينظر إلى الكون بوصفه مادة صامتة، بل يراه كتاباً مفتوحاً، تمتلئ صفحاته بآيات تدل على خالقه، وكلما ازداد قراءة لهذا الكتاب، ازداد يقيناً بأن هذا النظام البديع لا يمكن أن يكون وليد المصادفة أو الفوضى.
إن العلم الصادق لا يبعد الإنسان عن الله، وإنما يزيل شيئاً من جهله، ويكشف له جانباً من حكمة الخالق، ثم يذكره في النهاية بأن ما بقي مجهولاً أعظم بكثير مما عرفه.
ولذلك، فإن أعظم ثمرة للتفكر ليست كثرة المعلومات، وإنما ازدياد القلب خشيةً لله، كما قال سبحانه:
﴿إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ﴾ سورة فاطر 28
فكل معرفة تقود إلى تعظيم الخالق هي علم نافع، وكل علم يزيد الإنسان تواضعاً أمام عظمة الله هو خطوة جديدة في رحلة العقل إلى الإيمان.
