من أكثر الصور الخاطئة انتشاراً أن الدين يطلب من الإنسان أن يُعطِّل عقله، وأن الإيمان لا يقوم إلا على التسليم الأعمى.
لكن من يقرأ القرآن الكريم قراءة متأنية يكتشف أن الحقيقة على العكس من ذلك تماماً.
فالقرآن لا يخاطب الإنسان بوصفه مخلوقاً يردد ما يسمع، بل بوصفه صاحب عقلٍ قادر على النظر، والتأمل، والاستنتاج. ولهذا تتكرر في آياته دعوات صريحة إلى التفكير، حتى تكاد تكون سمةً بارزة في خطابه.
قال تعالى:
﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ﴾
وقال سبحانه:
﴿أَفَلَا يَعْقِلُونَ﴾
وقال أيضاً:
﴿لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ﴾
وقال:
﴿إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ﴾
إن المتأمل في هذه الآيات يلاحظ أن القرآن لا يكتفي بعرض الحقائق، بل يدعو الإنسان إلى أن يصل إليها بنفسه، عن طريق النظر في الكون، والتأمل في النفس، والتدبر في الوحي.
ولهذا لم يبدأ الإسلام بإلغاء العقل، بل بدأ بتحريره.
حرره من عبادة الأصنام.
وحرره من تقليد الآباء بلا دليل.
وحرره من الخرافة.
وحرره من الهوى.
فالقرآن انتقد الذين كانوا يرفضون الحق لمجرد أنهم وجدوا آباءهم على غيره، فقال تعالى:
﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنْزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا ۚ أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَيْئاً وَلَا يَهْتَدُونَ﴾.
إن المشكلة في نظر القرآن ليست في استعمال العقل، وإنما في تعطيله، أو في تسخيره لتبرير الهوى، أو في الانقياد الأعمى لما اعتاده الإنسان.
ومن هنا، فإن الإيمان في الإسلام ليس قفزة في الظلام، ولا استسلاماً بلا بصيرة، بل هو ثمرة رحلة من التفكير الصادق، إذا سلمت من الكبر والهوى.
لكن العقل -مع عظمته- ليس معصوماً من الخطأ، ولا قادراً على إدراك كل شيء بنفسه. فهو يحتاج إلى الوحي كما يحتاج البصر إلى النور.
فالإنسان قد يملك عينين سليمتين، لكنه لا يستطيع أن يرى في ظلام دامس. وكذلك العقل، قد يكون قادراً على التحليل والاستنتاج، لكنه يحتاج إلى هداية الوحي ليجيب عن الأسئلة التي لا تستطيع التجربة وحدها أن تحسمها: لماذا خُلق الإنسان؟ وما الغاية من الحياة؟ وما الذي ينتظرنا بعد الموت؟
ولهذا لم يجعل القرآن العقل بديلاً عن الوحي، كما لم يجعل الوحي بديلاً عن العقل، وإنما جمع بينهما في علاقة تكامل لا تعارض.
فالعقل يفهم الوحي، والوحي يهدي العقل.
والعقل يتأمل في الكون، والوحي يبين الغاية من هذا الكون.
والعقل يكتشف السنن، والوحي يوجه الإنسان إلى حسن التعامل معها.
إن أعظم ما يميز القرآن أنه لا يخشى السؤال الصادق، بل يفتح له الطريق، ولا يمنع الإنسان من التفكير، بل يدعوه إلى أن يفكر بطريقة صحيحة، بعيداً عن التعصب والهوى.
ولهذا فإن كثيراً من الناس يظنون أنهم أمام خيارين: إما العقل، وإما الإيمان.
لكن القرآن يقدم طريقاً ثالثاً، هو الطريق الذي يجمع بين نور العقل وهداية الوحي.
إن العقل إذا استقل عن الوحي قد يضل الطريق، والوحي إذا أُهمل العقل في فهمه تحول عند بعض الناس إلى تقليد جامد لا يحقق مقصوده.
أما حين يعمل العقل في ضوء الوحي، فإن الإنسان لا يزداد علماً فحسب، بل يزداد بصيرةً ويقيناً.
ولذلك، لم يكن التفكر في الإسلام ترفاً فكرياً، بل عبادةً من أجلِّ العبادات، لأنه يقود صاحبه إلى معرفة الله، وتعظيمه، وحسن عبادته